佛氏云“日月在须弥山腰”果尔则日月必是绕山横行而后可苟有升有

佛氏云：“日月在须弥山腰。”果尔，则日月必是绕山横行而后可。苟有升有降，必为山巅所碍矣。又云：“地上有阿耨达池，其水四出，流入诸印度。”又云：“地轮之下为水轮，水轮之下为风轮，风轮之下为空轮。”余谓此皆喻言人身也。须弥山喻人首，日月喻两目；池水四出喻血脉流通，地轮喻此身，水为便溺，风为泄气。此下则无物也。

释远峰曰：却被此公道破。

毕右万曰：乾坤交后，有三股大气：一呼吸、二盘旋、三升降。呼吸之气，在八卦为震、巽，在天地为风、雷，为海潮，在人身为鼻息；盘旋之气，在八卦为坎、离，在天地为日、月，在人身为两目，为指尖、发顶罗纹，在草木为树节、蕉心；升降之气，在八卦为艮、兑，在天地为山、泽，在人身为髓液便溺，为头颅、肚腹，在草木为花叶之萌、雕，为树梢之向天、树根之入地。知此，而寓言之出于二氏者，皆可类推而悟。

佛教的经典中说：“太阳和月亮在须弥山的山腰上。”如果真是这样的话，那么太阳和月亮必定是绕着山横向运行的。如果有升降，一定会被山巅挡住。又说：“地上有阿耨达池，它们的水流向四面八方，流进了印度各地。”又说：“地轮的下面是水轮，水轮的下面是风轮，风轮的下面是空轮。”我认为这些都是用来比喻人的身体构造的。须弥山比喻人的头；日月比喻人的两只眼睛；池水向四面八方流通来比喻人的血脉流通，地轮比喻人的身体，水是新陈代谢之物，风就是泄气。此下就再也没有什么了。

佛教对自然界中有生命的和没有生命的事物都有自己的解说。佛教认为，须弥山是世界的中心，所有天体都是围绕它运转的，太阳、月亮、星星都是围绕在它的四周，各循其轨道行进。作者对这一说法提出了自己的质疑：如果像文中所说，日月必然是绕山横行才行，若有升降，必被山巅阻碍。

除此之外，佛教还有地轮、水轮、风轮、空轮之说，于是作者把这四种说法比喻成人身体的构造。须弥山为人头；把日月比喻成人的两只眼睛；池水向四面八方流通比喻人的血脉流通，地轮比喻人的身体，水是新陈代谢之物，风就是泄气。这种比喻非常诙谐幽默，更加证明了佛教有人体小宇宙的说法。

苏东坡和陶诗，尚遗数十首。予尝欲集坡句以补之，苦于韵之弗备而止。如《责子诗》中“不识六与七”“但觅梨与栗”，“七”字与“栗”字，皆无其韵也。

苏东坡与陶渊明的诗，尚且还遗留下十首没有完成。我曾经想集东坡诗中的句子补上，只是苦于诗韵不全而没有做到。像《责子诗》中“不认识六与七”“但觅梨与栗”，“七”与“栗”全都没有这个韵。

诗作是在创作灵感在时才可以产生的传世佳作，陶渊明和苏东坡是有感而发，抒发真情实感，所以他们的诗句可以流传后世。而对于无病呻吟，为赋新词强说愁的一些作品，只会让人看到后心生遗憾。

陶渊明是中国古代最杰出的田园诗人。因为他心境平和，早已融入自然的田园之中，生活闲适，所以他的诗作闲适恬静、自然质朴，读之令人心旷神怡，这不是一般人可以效仿的。而苏东坡仕途坎坷，但是他选择逃禅学佛，对回归自然很是神往，于是很喜欢陶渊明的作品，并且有同样的感觉。这些都是在一定的心境下才可以作出来的作品。

而作者只是在不懂的基础上，强加上一些东西，他不懂艺术创作的规律，强行加句，纯属画蛇添足，这样反而会留下很坏的影响。

予尝偶得句，亦殊可喜。惜无佳对，遂未成诗。其一为“枯叶带虫飞”，其一为“乡月大于城”。姑存之，以俟异日。

我曾经想到一些佳句，感到特别高兴。只可惜没有好的句子来对，终究没有成诗。其中一句是“枯叶带虫飞”，另一句是“乡月大于城”。暂且留在这儿，等以后再来对。