孔夫子说“人的本性是相近的因为习染不同所以相距悬远”“人生来

孔夫子说：“人的本性是相近的，因为习染不同，所以相距悬远。”“人生来就是安定的，再往前则无法言说了。”这些话说的是感于外物而后内心有所触动，没有一日不在习染之中。一世会有一世的习染，一方会有一方的习染，一乡也有一乡的习染，一家也有一家的习染，一人也有一人的习染，习染深了以后，原来的本性就几乎不可再见了。之所以偶尔还能见到善的本性，凭借的主要是时时从恻隐、羞恶、辞让、是非这四端引发出来的东西，由此而扩充而增长，便是人人都可以成为尧舜的根本之处。然而扩充、增长的方法，全都在于日常之间执持此心，而不让其丧失，那么就自然能够越来越盛大，以至于使四肢畅达，使事业发达，都有一种生生不息的样子。如果就这样培养人心，那么读书的努力自然不能少了。我们去读《风》《雅》，便会觉得有所兴感，读《春秋》便会想有严谨的精神，读《易》便会思考如何减少过错，以此类推，什么书不是这样呢？古人说：“不是圣人之书不读。”也就是因为要谨慎地对待习气的熏染。语出《论语·阳货》。语出《二程集》。语出《孟子·公孙丑》：“恻隐之心，仁之端也，无恻隐之心，非人也；羞恶之心，义之端也，无羞恶之心，非人也；辞让之心，礼之端也，无辞让之心，非人也；是非之心，智之端也，无是非之心，非人也。”

第十则说“慎习”。一个地方、一个家庭，乃至一个人，都会受到各种习气的熏染，所以必须要谨慎对待各种习气的影响。受到外界的习染一旦深了久了，也就必然会导致善的本性的隐藏。所以必须要固守本性之善，要通过努力读书，体会圣人之言，两者结合才能扩充而增长本性之善。谨慎对待各种习气的熏染，这确实是任何社会、任何人必须注意的修养要点。

为学只一件事，非有歧也。今人不知，为应举者则曰科举之学，为治道者则曰经济之学，为道德者则曰道学，为百家言者则曰古学，穷经者则曰经学，治史者则曰史学。噫！学若是歧乎！夫学一而已矣，理义之谓也。圣人先得我心之所同然也，吾唯从事于我心之所同然。修之于身则为道德，见之于行则为事业，发之于言则为文章。事亲、从兄，此理也，此义也；敷奏以言，明试以功，此理也，此义也；为法天下，可传后世，此理也，此义也。《中庸》所谓“溥博渊泉，而时出之”①，《孟子》所谓“学问之道无他”②者，此之谓也。今人所见差异，是以终日读圣贤书，而臣弑其君者有之，子弑其父者有之，宜哉。

为学其实只有一件事，没有什么别的。如今的人并不知道，为了参加科举的就说是科举之学，为了治理之道的就说是经济之学，为了道德的就说是道学，为了百家之学的就是说古学，穷究经典的就说是经学，攻治史书的就说是史学。哎呀！学问有这么多岔道吗！所谓的学其实只是一个而已，也就是理义之学。圣人在我想到的那些与他们相同的道理之前就想到了，我所从事的也就是这些相同的道理。用来修身就表现为道德，用来行动就表现为事业，抒发而成为语言文字就表现为文章。服侍亲人、顺从兄长，都是这个理，这个义；用语言来陈述奏明，应试获得功名，也是这个理，这个义；作为天下之法，可以传之后世，也是这个理，这个义。《中庸》所说的“溥博渊泉，而时出之”，《孟子》所谓的“学问之道没有别的”，都是这个意思。如今的人对为学的理解有了偏差，以至于终日读圣贤书，然而以臣子弑君的也有，以儿子弑父的也有，当然就会如此。语出《中庸》，意思是圣明的人的美德就像渊泉外溢般时常表露。语出《孟子·告子上》。

第十一则说“夫学一而已矣，理义之谓也”，也即学理义。在张履祥看来，不可以将为学区分得太过琐碎，什么科举、经济、道德等等，区分得琐碎了，反而就迷失了为学的根本，也即理义。把握圣贤之书当中一以贯之的理义，方才能够再去从事其他的具体的致用之学。现代社会，学科分类多了杂了，也是如此，应当注意的还是把握根本。

十《孝经》首章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”《中庸》十九章曰：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”《孟子》之四篇①，亦曰：“守身，守之本也。”由此思之，此身为父母之身，即当心父母之心，行父母之行，方可谓之养志。即欲自暴自弃，而实有所不敢，亦有所不忍矣。是以古人一出言而不敢忘父母，一举足而不敢忘父母，惧辱先也。既有辱先之惧，则不得不出于立身行道，以显父母之一路。况吾人幼失父母，有力有劳何从而用，舍志事而外，更无可为人子之职者。今日足下之所为继志而述事者，唯有学问而已。尊君中道而逝，百事不了，其外无论，一家之势可谓岌岌矣。堂上二大人在，足下为长孙；怀中三幼弟在，足下为长兄。长孙则有子之道，长兄则有父之道，承前启后，重大之任，全责于足下之一身。直须待二十年之后，令弟俱婚冠成立，然后事势可定。若二十年以内，风雨漂摇之惧，何日能忘？此仆每与胡先生②私论及此，未尝不为之流涕也。若足下果能力学，则亦无难，老者可安，幼者可教，以至门内之不和可以致其和，外侮之窥伺者，可以寝③其侮。家业不厚，何以为撙节④之方？世务未达，何以为通显之道？种种处置，总不可以无学。至于古人所云“风雨不动安如山”，方见负荷之力。况自此而外，尚有无穷之志，无穷之事乎？仆前所云“动心忍性，生于忧患”，盖以此也。《孟子》曰：“若曾子，则可谓养志也。”⑤乃其言曰：“士不可以不弘毅。”⑥又曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”⑦有冰渊之心，而后可为弘毅之学，有弘毅之学，而后可以守身，可为继述，可谓不毁伤也已。

《孝经》首章说：“身体发肤，都是父母给的，不敢有丝毫损伤。”《中庸》十九章说：“所谓孝顺，就是善于继承父辈的志向，善于传述父辈的事迹。”《孟子》之中的第四篇，也说：“守身是根本。”由这些而想开去，这个身体是父母给的身体，就应当心里想着父母所想，做父母所希望做的事情，方才可以说是养志。即便想要自暴自弃，而实际上则有所不敢，也有所不忍了。因此古人每次说话都不敢忘了父母，每次行动都不敢忘了父母，是害怕侮辱了先人呀！既然害怕侮辱了先人，那么就不得不出于立身行道，用以显耀父母这一路了。况且我辈（颜孝嘉与张履祥一样，都是年纪很小父亲就去世了）幼年就失了父母，有力气、有劳苦从何而使用？除了立志的事业而外，更没有什么可以体现作为人子的职责。今日你可以继承而传述的，只有做学问而已。你父亲中道而逝，各种事情都无法再参与，其他的且不说，一家的家势就可以说已经岌岌可危了。堂上还有二位大人在，你是长孙；怀中还有三位幼弟在，你是长兄。长孙就有做儿子的道理在，长兄就有做父亲的道理在，承前启后，全部的责任就在你一人身上。必须要到等待二十年之后，你的弟弟都结婚、成人之后，然后家势可以安定。如果在二十年以内，风雨飘摇的忧惧，何日能够忘却？我每每与胡先生私下议论到这里，未曾不为之而流泪。如果你果然能够勤奋力学，那么也没有什么太难的，老者可以安之，幼者可以教之，再至于家门之内的不和可以使得他们和谐起来，外在的侮辱以及窥伺者，可以让他们停止侮辱。家业不太厚，如何来实现节制的办法？世务未通达，如何来实现通达与显耀之道？种种的处置方法，都不可以不去学习。至于古人所说的“风雨不动安如山”，方才可见负荷的力量。况且自此而外，还有无穷的志力，无穷的事情呢？我前面所说的“动心忍性，生于忧患”，就是从这个角度来说的。《孟子》说：“至于曾子，才可以说是顺从养亲之意。”还有如曾子所说：“读书人不可以不志向远大，意志坚强。”又说：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”有了履薄冰、临深渊的谨慎，而后可以为弘毅之学，有了弘毅之学，而后可以守身，可以实现继承与传述，可以说就是不敢毁伤了。四篇：指《孟子·离娄》。胡先生：与作者同为颜统的好友，名不详。寝：止，息。撙（zǔn）节：节制，节省。语出《孟子·离娄上》。语出《论语·泰伯》。语出《诗经·小雅·小宛》。

第十二则说“行孝道”。张履祥十分熟悉颜家的家境，当时正面临家族之难，外在力量的影响使得他家有财产败亡的危险。所以结合孝道的讲解，告知作为长孙、长兄的颜孝嘉，注意谨慎对待内外各种事务。如何才能继父之志而述父之事？首先就是读书明理，然后协助祖父一起支撑家业，若二十年后，三个弟弟都结婚、成人，方才可以松一口气。这些贴切实际的讲解，应当是最为难得的，所谓关爱同学、朋友之子，莫过于此。

右①所陈十有二则，多大纲之言，节目②未备。然有尝为足下言之者，有未为足下言之者。其已言者，似不必再陈，特以言之有当于足下，或不厌其丁宁也。若立身为学之道，春初所与足下《证人》《人谱》③两书，其义已无以加，何必更有所言？且仆凡于相知之前，未尝悉意言此，同学之子虽时与之言，而未尝托之于书。以德之不修，窃学古人谨言之万一也。今者因令祖先生之命，足下意复诚厚，不可不答，故有此陈。幸勿徒以往复之常忽之，亦或尊君之志也。

上文所列的十二则，多半还是总纲，细节方面还不完备。然而有些曾经与你说过，有些未曾与你说起。其中已经说过的，似乎不必再写上去，但是多说说对你总有好处，所以不厌其烦地再三叮咛。若是说立身为学之道，今年初春与你说起的《证人社约》《人谱》两本书，其中的道理已经说到极处了，何必再多说什么呢？而且我一般在相知的人面前，都未曾详细地说过这些话，对当年那些同学的孩子虽然时常讲起，但未曾写成文字。因为我自以为品德上的修为还不够，所以暗中将古人谨言的习惯学到万分之一吧。如今因为你祖父（颜世杰）的嘱托，加上你心意诚恳，不可不认真作答，所以才有上面这些文字。希望你不要因为都是些老生常谈而忽视，或者可以说，这些话也相当于你父亲的心愿。右：古人作文从右往左排列，相当于现在从上往下排列。节目：条目。此处说上边陈述的都是纲领性的，具体的条目还没有展开。《证人》《人谱》：均为张履祥的老师刘宗周的著作。《证人》即《证人社约》。